De la responsabilidad y la vida eterna

Ayer me quedó resonando una idea muy fuerte. Hacia el final de la noche Aldi señaló que la última interfaz, aquella que ya no es homologable por la Cultura Central, es aquella en la que el individuo se debate entre la vida y la muerte.
Ahora bien, si hoy en día se pregona la idea de que no hay límites para el ser humano, si se vive en una aldea de libertad y potencialidad, si las posibilidades vitales se pueden desarrollar al máximo con los avances tecnológicos, todo indicaría que en un futuro muy cercano ya podríamos comenzar a explorar los primeros pasos de la extensión de la vida y quizás, la posibilidad de su eternidad. ¿Cómo se maneja el tiempo eterno, el infinito?
Se me ocurre que una de tantas cuestiones que nos diferenciaron históricamente de los animales es la conciencia de que somos seres cuya vida es finita. Los animales no saben eso, simplemente viven el momento y en ese sentido son más libres que nosotros, viven en el deseo y en la búsqueda de su satisfacción.
El hombre, desde que se ha desprendido de la existencia de la vida en el más allá, ha intentado de prolongar su vida y su bienestar terrenal, involucrado en un proceso constante de lucha contra la muerte o el desvanecimeinto de la fuerza vital. Paradójicamente, la Cultura Central predica otra cosa. Si bien hay un discurso del disfrute y de las múltiples posibilidades del ser y el hacer, éste se contradice por el hecho de los instantes de felicidad y goce son eso, instantes, momentos, segundos. A veces para conseguirlos tenemos que padecer mucho más. Como mencionabamos ayer, si hoy en día hay una instatisfacción constante que decanta en la voluntad de diluir la insoportable cotidianeidad del ser, de romper las interfaces, de homologar experiencias y situaciones y de volver cada uno de nuestros actos hiper-compatibles para subirlos a la nube, pensar en una vida eterna no creo que sea una opción a la que este humano contemporáneo vaya a apostar.

Si supiéramos que no vamos a morir y que vamos a ser eternos, cómo gestionaríamos nuestra vida?

Más allá de que eso suceda o no, es verosímil y nos puede servir para pensar la idea de responsabilidad. Podemos iluminar muchísimas prácticas culturales que apelan a la fluidez, a la lógica de lo efímero, instantáneo y borrable (snapchat, instagram stories), al estar continuamente dopado para hacer transitable y deglutible todo aquello que no nos cierra de nuestra experiencia cotidiana pero podemos encontrar la misma cantidad de prácticas donde lo valorado sea lo que perdura, lo desplegable y lo profundo? Es más difícil porque aquello apela a una lógica del compromiso (ético). Al parecer la falta de compromiso es una de las variables más valoradas por la Cultura Central y apela justamente a dejarnos gobernar siempre por otros aunque paradójicamente se nos trate como seres libres y sujetados solo a nuestros propios deseos. No es esto una operación que nos hace condescendientes, apáticos, homologables, intercambiables, sustituibles?
Si el primer paso es afirmar la vida, eso implica un compromiso y el punto de partida es una ruptura. Quizás el hecho de no tener límites vitales, como los animales, nos saque ese miedo y nos proponga la posibilidad de pensarnos como seres eternos, donde tendremos que convivir unos con otros y no soportar la vida, sino apreciarla y disfrutarla. Quizás podríamos pensar, así como lo plasmaba Nietzsche, en una lógica del eterno retorno ya que provee una concepción simbiótica entre el hombre y la vida donde cada vivencia tiene un valor extraordinario ya que se vuelve a repetir por siempre. Quizás la eternidad se valore cuando el individuo pueda asumir esa responsabilidad consigo mismo y con los demás, cuando sienta la intensidad y la profundidad de cada experiencia vivenciada como para ser repetida infinitamente. La elección de esa vida necesariamente reclama una superación del miedo, una entrega a la vida y una estructuralidad nueva.